请大家打开讲义第111 页。癸三，结责迷情。

    当我们在修学首楞严王三昧的时候，要把握两个很重要的原则：第一个就是它修学的方法，第二个就是它修学的目标。

    那么，首楞严王的修学方法是什么呢（这一点蕅益大师很强调）？两句话：第一句话是称性起修，第二句话是全修在性。称性，这个“性”是指的我们众生本具的性德，也就是我们常说的现前一念心性；这个“称”是随顺、安住的意思。也就是说，在整个生命当中，我们的心跟外境接触的时候，一定要安住在心性，不能安住在外境。

    为什么我们不能安住在外境？这当中有三个过失：

    第一个，外境是对立的。你看，我们只要这一念心落入了外境的事相，马上产生好坏、得失、成败的对立。对立的世界是很容易刺激我们产生烦恼的，贪瞋的烦恼。因为如意的境界我们产生快乐，就产生贪；不如意的境界产生痛苦，就产生瞋嘛。所以，你的心经常住在外境，你一定经常起烦恼，因为你的心住在错误的地方。

    第二个，外境是生灭的，它变来变去。你今天认为它是这样，它明天又变化了，所以弄到你自己觉得躁动不安：弟子心不安。我们为什么心不安呢？我们的心本来没有不安啊，为什么会不安呢？因为你的心老是注意某一种事情，而这件事情又不断地变，你就跟着它变，所以弄到你自己非常不安，是你自己找麻烦。因为外境本来就是变化的，它是业力所变现的，所以，经常住在外境的人会觉得自己躁动不安。

    第三个，外境是有限量。你只要住在一个外境来修学善法，你的功德就不能圆满。

    所以，在本经当中佛陀一再告诉我们，我们的心跟外界的人事接触的时候，记得把心带回家，你一定要安住这一念心。要站在心性的角度来面对生命，用一种历练的角度来面对生命，而不是用受用的角度来面对生命。这是一个很重要的观念——称性起修。也就是说，你一定要安住现前一念心性来修学，不能安住在外境来修学。这个观念是非常重要的。

    那么，当我们把心带回到心性的时候，应该怎么修呢？全修在性。你这个时候在心性当中要修习空假中三观。前面是强调性德，这一段是强调修德。用空观来照了我们空如来藏，去观察我们这一念心是本自清净，来破除我们的无明妄想。假观是照了不空如来藏，我们这一念心本来具足，安立种种的假相来启发我们心中的功德。空观是破恶，假观是生善，中观就是一个空有同时、空有无碍的平衡，中道了义的平衡。

    我们在整个修学当中一定要安住现前一念心性来修学空假中三观，而整个修学的目的还是在开显你心性本具的功德。所以，人生只是当作你一个历练的对象。这个就是修《楞严经》的主要的中心思想。生命不是让你来受用的，生命是来给我们历练的。抱着历练的态度你才能够修首楞严王三昧。

    这个方法掌握以后，我们的目标是什么呢？修学目标前面有说过，就是“离一切相，即一切法”。所以，当我们在修学首楞严王三昧的时候，经常用这两句话来检讨自己，就发觉心中的相一天一天慢慢减少了。虽然在人事的复杂因缘当中不断地活动，但你心中的我相人相减少了，这表示你这个人进步了。你心中的功德法增加了，你的慈悲心、智慧心、布施的心、禅定的心这种善法的力量增长了，这个就是一种进步。离一切相，即一切法。如果说越修行心中的相越多，那就糟糕了，你的心中又修行又是心有千千结，那你这个方向就肯定错误了。所以我们经常用离一切相而即一切法来检讨自己，是不是很正确地走在首楞严王三昧的目标上。这个目标是来检讨自己的。

    这就是我们修《楞严经》的两个主要原则。

    癸三、结责迷情

    【图一】

    我们看讲义的癸三，结责迷情。

    前面佛陀讲到如来藏妙真如性圆三谛理，所谓离一切相而即一切法的观念以后，这个地方作一个总结，来诃责凡夫跟二乘心中的迷情。

    我们看经文的地方总共有三段，先看第一段。

    如何世间三有众生，及出世间声闻缘觉，以所知心，测度如来无上菩提，用世语言，入佛知见？

    这一段就是一个总标，把凡夫跟二乘的迷情标出来。我们简单地说明一下。

    我们前面说过，凡夫二乘最重要的迷情就是心外求法。他不管修什么样的善法，都没有安住现前一念心性。我们看下面的经文就知道了。

    “如何世间三有众生”，这个“如何”，蕅益大师说有责备的意思，就是“为什么”。在有漏的世间当中的三有，包括了欲有、色有、无色有。三有这个“有”，是包括整个三界的有漏的因果。有漏的因果怎么产生的呢？其实就是我们众生一念向外攀缘的迷情而有的。比方说，欲有，他所追求的就是五欲的果报。他为什么去布施？为什么修学五戒？为什么修学十善呢？他心中是追求一种五欲的果报相。色有，他所追求的是一种清净的色法。他为什么修学禅定？他就是要追求一种清净微妙的色法，所以他变成一个色有。无色有呢？他所追求的就是那一念的分别心，他要的是那个寂静的分别心。也就是有这一念的迷情的因素，就招感了果报，由果报当中又产生另一念的迷情，而构成了一种三有的循环。

    “及出世间声闻缘觉”，二乘人心中也有迷情，他离开了一念心，追求心外的一个偏空的寂静的涅盘。这个也是他的迷情，他也是不喜欢安住在现前一念心性。

    所以佛陀作一个总结：总而言之，凡夫跟二乘的最大的毛病，就是以自己狭隘、有限量的分别心来测度如来的无上菩提。这个“以所知心”，我们前面讲过了，就是凡夫跟二乘的迷情。凡夫执着在有相的地方，二乘执着在偏空的地方，总而言之都是一念的向外攀缘。以这种向外攀缘的心，来测度如来的无上菩提。这“无上菩提”，蕅益大师解释，就是前面所说的我们一念心性具足即空即假即中圆三谛理。用世间分别的语言来想象佛陀的知见。这个佛陀的知见是约着智慧，就是空假中三观。前面的无上菩提是约着如如理，就是讲真谛、俗谛、中谛的道理。

    佛陀意思是说，凡夫修习五戒十善也没有错，二乘人修四谛十二因缘也没错。错不在他的法门，而是他的心态有问题。心态决定我们的状态。所以这个地方佛陀诃责的正是凡夫跟二乘的心态，没有真实地把心带回家，就造成了这样子的流转跟偏空涅盘的产生。

    这以下讲出一个譬喻。

    譬如琴瑟箜篌琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。

    这个譬喻说，古代有四种非常精致美妙的乐器：琴、瑟、箜篌、琵琶。这四种乐器被工匠做出来的时候，它的确是具足美妙的音声，但是，你如果没有非常善巧的指头、没有正确的方法来弹它的话，这个美妙的音声是表现不出来的。琴瑟箜篌是指的我们众生本具的一念心性。具足妙音，就表示它具足了圆三谛理，它本身的功德就具足离一切相，即一切法的功德。为什么这功德不能显现呢？是因为我们没有真实地去产生正确的观照，一念的向外攀缘，所以变成这个功德不能显现。

    我们看第三段的合法。

    汝与众生，亦复如是，宝觉真心，各各圆满。如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起，由不勤求无上觉道，爱念小乘得少为足。

    这段是把前面两段作个总结。这个地方，“汝”指的是富楼那尊者乃至于整个二乘的无学，这个“众生”包括整个凡夫外道。他们的共同点就是“宝觉真心，各各圆满”。这个“宝”指的是我们心中的光明，这个“觉”指的是觉性。就是我们这一念心性本来具足光明，本来具足觉性，是圆满的，没有欠缺，可以说在凡不减、在圣不增。这样一个圆满的心性跟诸佛是平等无差别的。

    但是，佛陀在用这一念心性的时候，佛陀“如我按指，海印发光”。佛陀在使用这一念心性的时候，手指轻轻一按，表示佛陀的起心动念、举手投足都跟海印三昧相应。海印三昧指的是：入此三昧，一切的世间法、一切的出世间法都能够如实地显现，像大海能够显现万物一样，有种种的事事无碍的境界。佛陀在用这一念心性的时候，他表现出来的是一种海印三昧的事事无碍；而我们凡夫在使用这一念心性的时候，是起心动念“尘劳先起”，给自己创造很多的烦恼跟障碍。

    为什么会这样子呢？就是我们刚开始修学佛法，就没有真实地了解大乘的圆三谛理而生起回光返照，只是爱念人天果报，或者爱念小乘的偏空涅盘，“得少为足”。因为我们心中向外攀缘，得到一个人天的安乐相，得到一个偏空的寂静相，就整个相状不得了啦，就把这个心性给放弃了，弄到最后自己障碍重重。

    这个地方意思就是说，其实我们每一个人的心就像一个琴一样，这个琴本来是可以弹出很好很好的音声，但是我们没有正确的方法，就把声音弹得很差。

    当然，这个地方就讲到，方法是很重要，观照力是很重要的。我们要想一个问题：我们每天持大悲咒，大悲咒总持观世音菩萨所有的功德。观世音菩萨持大悲咒的时候，不得了，成就种种的海印三昧、无量无边的波罗蜜。为什么我们在持大悲咒的时候，却觉得大悲咒进入到我们的心中效果好像很有限。我们这一念心也没有比观世音菩萨的心差，大悲咒也是那个大悲咒，问题出在哪里呢？按这段经文的意思就是，我们没有去作一个正确的观照，没有正确地去回光返照我们这一念心，所谓的三谛理，如实空，所谓“何期自性本自清净，何期自性本自具足”，没有这样的一种微密观照。

    藏地法王说，就是你在持观世音菩萨本尊咒之前，你要相信你这一念心本来就具足观世音菩萨所有的功德，要从这一念心出发去持咒。“无不从此法界流，无不还归此法界。”你整个修行都是这个观念，安住在这一念心来持咒。假借这个咒语，还是在开显我们的自性功德，“托彼依正，显我自性；”“称性起修，全修在性。”

    印光大师常说，“无不从此法界流”，这个“法界”就是一念心。由我们这一念心而发动的咒语，整个咒语还是在开显我们一念的心性，“无不还归此法界”。你用这个思想来持咒，你可以把这个咒的功德开显到最大的力量。就像你弹琴一样，你方法对了，它声音自然就出来了。

    这个地方佛陀已经把前面的三谛理讲得快完了。佛陀一再地强调：观照力是很重要的。蕅益大师说，整个大乘佛法不离开理观跟事修。理观就像一个人的眼睛，事修就像一个人的脚。如果没有理观的引导，我们事修就会变成事倍功半。这个地方等于是强调，凡夫二乘因为没有正确的理观，虽然有一些布施、持戒乃至于禅定、智慧的善法，还是不能成就圆满的功德。

    丁二、明迷悟因缘无性 分二：戊一、答满慈重征妄因；戊二、答阿难再执缘起

    那么应该怎么作理观呢？这以下第二段就非常重要了。丁二，明迷悟因缘无性。

    这一段经文，等于是把前面的“如来藏妙真如性圆三谛理”作一个总结，就是佛陀准备要讲修行方法了，所以把前面的观念作总结。这段经文大家要很清楚，你在修学念佛、持咒、拜佛的时候怎么去作微密观照，这个地方是很重要的。

    我们把标题解释一下，“明迷悟因缘无性”。

    这个“迷”指的是整个九法界心中的惑、业、苦；这个“悟”指的是十方诸佛的法身、般若、解脱；“无性”就是没有真实的体性。也就是说，十方诸佛之所以产生法身、般若、解脱，它本身也是一个因缘所生法；众生所产生的烦恼障、业障、报障也是因缘所生法。从心性的本体来说，两个都是毕竟空寂的，都是离一切相的，都是后来的因缘而有的。这个思想，后面佛陀就把它会归成两种思想：第一个“达妄本空”，第二个“知真本有”，来当作我们止观的一个主要观念。

    戊一、答满慈重征妄因 分二：己一、问；己二、答。

    我们看，这个地方分两段：一，答满慈重征妄因；二，答阿难再执缘起。

    我们看第一段的戊一，答满慈重征妄因。满慈子就是富楼那尊者。

    前面的经文中，佛陀一再强调：十方诸佛因为背尘合觉，所以产生了事事无碍的功德；一切众生因为背觉合尘，所以产生了尘劳的相状。讲到因为凡夫的迷跟诸佛的悟，就产生了差别的果报。

    这个时候满慈子就奇怪了，说为什么凡夫会产生迷惑，为什么诸佛就会产生觉悟呢？这个到底是怎么来的呢？难道这个是先天造成的吗？好像说，是不是有些人就注定了一辈子要做凡夫，有些人注定一辈子要做二乘？是不是有些人一辈子就一定可以成佛？那是不是有他的自性可言呢？它这个地方主要是问，凡夫为什么会产生迷惑呢？问这个迷惑的原因在哪里。

    这个地方有问跟答。

    己一、问

    我们看问的地方。看经文。

    【图二】

    富楼那言：我与如来，宝觉圆明，真妙净心，无二圆满。而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得圣乘，犹未究竟。世尊诸妄一切圆灭，独妙真常。敢问如来，一切众生何因有妄，自蔽妙明受此沦溺？

    富楼那尊者听过前面的开示以后，得到一个结论。他说，我现在知道了，我们跟十方诸佛，这一念心性——这个觉悟清净的心体，可以说是无二无别，各各圆满，在凡不减，在圣不增，这一点我彻底地明白了。体性上当然是圆满，但作用就有差别了。但是事实上，从因缘上，我跟一切众生却遭受了无始妄想的误导，我们这一念心是心随妄转、向外攀缘，所以长久以来在三界六道轮回当中。我现在虽然透过修四谛法门而成就了小乘的阿罗汉果，但是还没有把心性的究竟功德开显出来。我们凡夫、二乘其实都没有把心性的功德显现出来。

    而身为十方诸佛，却是“诸妄一切圆灭”。这个地方指的是断德。佛陀用空观的智慧来消灭一切的妄想，能够离一切相。“独妙真常”指的是佛陀的智德。佛陀又在空观当中，在本来无一物当中生起假观，又安立了种种佛法的假名、假相、假用，来成就自己种种的波罗蜜。这个讲智德圆满。

    那么佛陀能够成就断智圆满：因为断德的关系而成就大涅盘，因为智德的关系而成就大菩提，这怎么会有这么多差别呢？所以“敢问如来”，就是请问如来，我们为什么就会产生妄想，佛陀为什么就不产生妄想呢？这个问题在哪里呢？我们凡夫的妄想遮蔽了自己心中的光明，来受此三界的果报。

    佛陀前面一再地强调，凡夫因为一念的迷而产生生死的轮回，佛陀因为一念的悟而成就功德庄严。这个地方就问，凡夫那个迷是从哪里来，是什么因缘而产生迷惑的？先要把这个根源找出来，要不然就不能断了。

    己二、答 分二：庚一、明妄本无因；庚二、明真亦无得

    看佛陀回答。佛陀回答当中分两段，第一段是“明妄本无因”，二“明真亦无得”。

    这两段太重要了，整个止观的会归处了。第一个说明众生的无明妄想是根本就没有原因的。我们一再强调，一个东西的生起如果是有原因的——“你从什么地方来？”哦，它有一个生起的处所，那表示它有实体。有实体的东西你就断不了了，你顶多只是让它调伏下来，让伤害程度降到最低而已。但事实上这个是没有实体的。换句话说，不管你烦恼多重，你一定可以把它消灭。为什么？因为它没有实体，它只是一个虚妄相，它只就是一念的迷情。妄本无因，因迷故有。它只是一念的迷情。

    这个地方就讲到整个《楞严经》回光返照时的第一个观念：达妄本空。我们看佛陀怎么去发挥达妄本空的思想。

    庚一、明妄本无因 分二：辛一、立喻；辛二、显法；辛三、结合

    辛一、立喻

    看经文。

    佛告富楼那：汝虽除疑，余惑未尽，我以世间现前诸事，今复问汝，汝岂不闻室罗城中演若达多，忽于晨朝，以镜照面，爱镜中头，眉目可见，瞋责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走。于意云何？此人何因无故狂走？富楼那言：是人心狂，更无他故。

    佛陀这以下等于讲出一个譬喻了。佛陀说，“汝虽除疑”，你现在对于性相不二的道理已经很清楚了，但是对于微细的疑惑，对于这个“达妄本空”、“妄本无因”的迷惑还没有去除。这个道理当然是甚深，那我只好用一个世间上现前已经发生的事实来告诉你。

    佛陀说，富楼那尊者，你有没有听说过，过去在室罗筏城发生过一件事情。说有一个人，这个人叫演若达多。他有一天睡醒以后，早晨起来，精神饱满，就到浴室去，用镜子来照自己的面目。那么照一照的时候，他突然间生起一念的痴狂之心，就爱着镜中的头的影像。我们去照镜子，头面对镜子，在镜子上产生一个头的影像。他对这个镜子上的头的影像特别的爱着，他认为这个就是他生命的全部了。为什么呢？因为他感觉到这个镜子里的影像非常清楚，眉毛、眼睛、鼻子、嘴巴非常清楚。这个时候他反过来来责备自己真正的头。他说，你看镜中的头多好，我一看，看得清清楚楚；我这头一点用都没有，我也看不到我自己的头。所以他“瞋责己头，不见面目”，说我宁可爱镜中的头，也不要爱我真实的头。产生这样的一个颠倒痴狂之心以后，他就认为说他的头不见了，或者他的头根本就没有用：我的头怎么会长在镜子上面呢？“以为魑魅”，一念的向外攀缘以后，他就认为自己是一个“魑魅”，一个旷野中的野鬼，就整个发狂，到处奔走，就问人家说，你有没有见到我的头呢？有这么一件事情发生。

    佛陀就问富楼那尊者说，这个演若达多，什么样的因缘使令他痴狂而奔走呢？富楼那说，这个人之所以奔走，只就是一念的痴狂之心，没有其他的原因。因为他早上睡起来好好的嘛，精神饱满，他就是去照镜子的时候，突然看到镜子里面产生一个影像，他就喜欢那个影像，然后就不喜欢自己的头。这个哪有什么原因呢？只就是一念的迷情。

    我们把这个譬喻作一个疏通。

    蕅益大师说，这个演若达多指的是一切众生，这个头就是我们众生本具的现前一念心性。他去照镜子，用镜子来照这个脸，就是一念的无明妄动，心外攀缘。见到镜子上面的影像，就指的我们迷真起妄，产生了三细的烦恼，阿赖耶识就产生了。产生了镜中的影像以后，又喜欢它，又爱镜中头。前面是迷真起妄，这以下又执妄为真，产生第六意识的爱取，去造业，最后到处狂走。到处狂走，就指的是众生的六道轮回。

    所以，追根究底，众生为什么会把心性弄到这个分上？就是最初的一念迷情，就是一念的心外攀缘。这是讲到根源，就是一念的向外攀缘的迷惑心，其他没有任何原因了。

    辛二、显法

    【图三】

    佛言：妙觉明圆，本圆明妙，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？

    这里作一个总标。

    佛陀说，我们众生本具的妙觉……这个“妙觉”，蕅益大师解释是寂而常照，强调的是如如智，众生本具的如如智。“明圆”是指的照而常寂，是众生本具的如如理。这个如如理跟如如智，本来是圆满，本来是具足，而不假修德，是本来具足的。这个妄想既然称为虚妄的妄想，它怎么有原因呢？假设妄想有它生起的原因，就表示它有实体。有实体的东西，又怎么能够称为妄呢？

    也就是说，我们每一个人在九法界轮转，有一个共同的原因，都是被妄想所误导。如果妄想有实体，那就糟糕了，凡夫永远是凡夫，阿罗汉一辈子就做阿罗汉，菩萨你就永远做菩萨。你没有改变的机会，因为妄想是有实体的，你不能够解脱它的，你改变不了它的。这个地方是说达妄本空，是说妄想是没有实体的，只就是一念的迷情。这一念迷情，只要你生起微密的观照，把它“啪”照破以后，你就醒过来了。

    这以下佛陀就开示说，为什么妄想是没有实体。看第二段跟第三段。

    自诸妄想展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明，犹不能返！如是迷因，因迷自有，识迷无因，妄无所依，尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物？

    佛陀讲到妄想的作用，它的作用也是很可怕的。先讲它的作用的可怕。说凡夫因为有这个妄想，然后产生一种辗转的作用，而产生了三细六粗，才有所谓的三界六道轮回的果报。

    为什么会有三界呢？为什么会有地狱呢？其实就是我们过去的妄想创造出来的。这个创造出来以后会产生什么问题呢？会产生一种辗转的力量。辗转的力量就是所谓的“从迷积迷”。因为我们过去打的某一种妄想，今生就出现了这样的果报，而我们对这个果报又产生同样的妄想，又会产生来生的果报，这个就是“从迷积迷”。本来是因为过去的迷而产生现在的果报，那么现在的果报又产生现在的迷，又产生未来的果报，这样子就造成一种轮回的相续的力量，经历了很多很多的尘点劫。现在听到佛陀发明这个所谓“何期自性本自清净，何期自性本自具足”的道理，我们还是不敢去回光返照，还是不敢去直下承当。好像说还是离不开妄想，这是一种习惯，辗转的一种力量。

    这个地方是讲到，妄想的作用的确在我们心中是很强大的，对我们产生很大的影响。

    这以下讲出妄想的根源。它的力量虽然大，但是到底这个妄想的根源是从什么地方而来呢？你从什么地方而来呢？

    “如是迷因，因迷自有。”这个无量无边的妄想，其实就是一念的向外攀缘的迷情而已。“识迷无因，妄无所依。”假设我们能够真实地根据《楞严经》的指示回光返照，所谓的正念真如，真实地观察达妄本空，所谓的“何期自性本自清净”，这个时候整个妄想就没有一个依止的处所。所以，其实妄想“尚无有生，云何有灭”呢？我们这个妄想，其实它最初连生起的因都没有，又如何去消灭它呢？

    所以说，真正证得无上菩提的十方诸佛，当他成佛以后，他开始去回忆他过去做凡夫的时候，就好像什么景象呢？就好像“如寤时人，说梦中事”，就像一个醒过来的人去回忆他过去所做的梦。对这个梦，心中虽然精明，即使诸佛有很多很多的殊胜的善巧的智慧，但是“欲何因缘，取梦中物”？他又怎么能够很清楚地把自己梦中的人事来指示使令他人去了解呢？因为梦中的事本来就是没有的，只就是一念的梦心。因为你睡觉了，产生一念的梦心，所以产生很多的人事；你醒过来的时候，那个梦心消灭了，就觅之了不可得了。我们睡醒以后，刚刚做了很多梦，但是你可以把梦境告诉别人吗？没办法。

    也就是说，其实修行，就是我们说的，“如人饮水，冷暖自知。”这个地方在我们忏悔业障的时候扮演很重要的角色。你看每一个人，我们是带着烦恼跟业障来修学，每一个人都是如此。就像上帝说的，每一个人都有罪。这一句话是对的，我们是有罪，所以才来轮回的，这是事实。但是同样有罪，有些人进步很快，有些人进步很慢。这个地方就有问题了，就是方法有问题了。你看有些人，他虽然烦恼很重，他修了几年以后他整个转过来，你跟他接触，欸，没有烦恼的味道了。有些人烦恼很重，十年后你看他，烦恼还是很重，没什么改变。他每天都做功课，但是你看他烦恼还是很重。为什么呢？其实这个关键，蕅益大师说，真实的忏悔在于这个“觅之了不可得”，是真实的忏悔。

    佛在世的时候，有一个弟子叫鸯掘摩罗。这鸯掘摩罗本来是住在室罗筏城的一个外道。他受他师父的错误的引导，他师父说你要去杀一千个人，然后把他们的指头串成一个花蔓挂在胸前，我才告诉你一个修习涅盘的法门。结果他杀了九百九十九人，杀到整个瞋心达到极限，杀到整个城市大家都不敢出来了，跑的跑、躲的躲，看不到人。还差一个人，他就想到要去杀他自己家里的母亲。慈悲的佛陀就知道了，就过来引导他。他去追佛陀的时候，佛陀就跟他保持一定的距离。他走得慢，佛陀就走得慢；他走得快，佛陀就走得快。所以他就很紧张，说，沙门，你停下来，停下来。佛陀说，我早就停下来了，你还没有停下来。这个时候佛陀跟他开示佛法以后，他就产生回光返照。一念的回光返照，“何期自性本自清净” 。这个时候他整个烦恼就息灭了，向佛陀忏悔，后来出家以后，今生证得四果阿罗汉。

    这个人今生杀了九百九十九个人，还证得阿罗汉果！如果这个烦恼有真实的体性的话，他怎么做得到？乃至于我们净土宗带业往生，我们无量劫来造了这么多的杀盗淫妄的罪业，我们为什么能够往生到净土去？这个诸位要想想看，因为烦恼跟罪业都不真实。梦境里面，你在做梦的时候跟真的一样，醒过来，觅之了不可得！

    当然，这个关键点就是你要能够回光返照。我们前面说过，你要没有回光返照，那这个烦恼变成怎么样？我们看经文就知道了，前面那一段，“自诸妄想，展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明，犹不能返。”烦恼在我们的心中，到底它的势力是很强大，还是很羸弱，就看你自己会不会观照。你要随顺它，那就不得了。你要是顺着它的因缘去向外攀缘，那它是大的不得了。但是烦恼最怕一件事情，你问它：你从什么地方来？它就完了！身为一个没有根源的妄想，它最怕你回光返照。你问它一句话就好——你从什么地方来？觅之了不可得！这个就是安心的处所，这就是一个灭罪的处所。

    辛三、结合

    我们作一个总结。

    况复无因，本无所有。如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走？忽然狂歇，头非外得，纵未歇狂，亦何遗失？富楼那！妄性如是，因何为在？

    也就是说，既然梦中的事情都不能指示，何况是无因缘而生起的妄想呢？它是本来就不存在的。这种情况就好像室罗筏城的演若达多，他哪有什么真实的因缘而生起痴狂之心而到处奔走呢？只就是一念的迷情使令他奔走的嘛。如果他能够一念回光返照，问它，你为什么痴狂？这个痴狂心从什么地方而来？只要一念的回光返照而息灭痴狂，那么他的头本来就不必从外面而得，因为他从来没有失掉。纵然在没有歇息痴狂之心的时候，其实他的头部也没有遗失掉。富楼那！无明妄想的体性本来如是，哪有什么真实的原因呢？只就是一念的迷情，还有我们一念的随顺，所以它才生起的。

    我们整个首楞严王三昧的第一个观念——达妄本空，这是很重要的！
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