自从夏薇听了庄周讲道后，便非常认真地在做练习。她不再听从妄心的声音，不再与身体认同，不再执着于世间的任何一物，只是让自己的心不断地沉入道中。渐渐的，恐惧便悄无声息地在她的心头消失了，取而代之的是绝对的平安和自由。

    夏薇之所以能够战胜死亡的恐惧，在于她对道有绝对的信心，在于她能够勇敢地面对死亡。

    对道没有信心，不敢面对死亡的人，是不可能感受到道的完美的。一个人能不能成道，就取决于自己信不信道，能不能将道给行出来。哪怕自己悟了道，但只要对道没有绝对的信心，无法将道给践行出来，也依然无法成道。

    实践是检验真理的唯一标准，纸上谈兵对修道没有任何作用。哪怕自己把道说得天花乱坠，头头是道，若是无法实践出来，亦是枉然。

    信道就要行出来，行不出来便证明自己没有信道。

    信心来自于具体的成就，将道给行出来的同时，也会大大的增强自己对道的信心，这是一个良性的循环。所以，能不能将道给践行出来真的非常关键。

    与其天天听圣人讲道，不如行出一次道。就修行的层面而言，“行”的重要性永远大于“知”。

    行道能够改变自己的思维惯性，修正自己错误的思想以及行为习惯，给自己带来翻天覆地的变化。

    只处在“知”的层面是无法改变思维惯性以及行为习惯的，想要改变思维惯性以及行为习惯，还是得“行”出来才行。

    思维惯性以及行为习惯改变不了，旧有的习气就不可能消除得了。习气消除不了，妄心就不可能死去。因此，行道阶段是修行最为关键的阶段。能将道行出来的人和不能将道行出来的人完全是不同的两类人。

    不能将道给行出来的人便不能称为一个合格的修行人，这样的人其实和凡夫无异。唯有将道给行出来的人，方能称之为真修行人。

    夏薇虽然是一个即将面临死亡的人，但她对道的信任却使她的内心变得无比强大，她没有被死亡的恐惧给束缚。

    她非常信任庄周，同时也非常信任庄周所说之道，所以她才能发挥出道的强大力量，将恐惧转化为平安和自由。

    庄周每次对人讲道，都会不断地强调生命的实相，强调每个人都是不死不生的道这个观点。

    这听起来似乎很啰嗦，很乏味，总是在重复强调同一个观点，让人听了昏昏欲睡。但只要这个观点没有进入人的心中，就有重复强调的必要。

    “我即是不死不生的道”这个观点非常关键。唯有相信这个观点的人方能感受到道的完美。

    正因为夏薇相信了这个观点，她才能勇敢地面对恐惧，将恐惧转化为平安和自由。

    不相信这个观点的人，是进不了道之大门的。进不了道之大门，便不可能感受到道的完美，感受不到道的完美，便不可能明白道是什么。

    庄周对夏薇投去敬佩的目光，“薇儿，你真的很了不起，你让我想起了我的一位朋友。她当初也像你一样，即将面临死亡，但她没有把死亡当真，而是勇敢地面对了死亡，结果她第二天居然奇迹般的恢复了生机。”

    夏薇好奇地问：“庄周哥哥，你的这位朋友，是女孩子吗？”

    庄周点了点头，“是啊，她大概比你年长两岁。我和她乃同门师兄妹，我们同一天跟着师傅修行。一开始，她只是抱着好奇的心态修道，并没有非常认真地在修。直到她面临死亡，她才愿意静下心来感受道。但也正因为她愿意静下心来感受道，并做到了坐忘、心斋，她才能感受到道的完美，从而明白道是什么。”

    夏允问：“什么是坐忘、心斋？”

    庄周回答：“坐忘，简单来说就是忘掉自己的形体，忘掉一切学来的知识，让自己的心空空如也，只是与道认同。心斋，简单来说就是让自己的心进入道的虚无之境，与道合一。”

    夏允感到不解，“人怎么可能忘掉自己的形体，忘掉一切学来的知识？”

    庄周回答：“我这里说的“忘”并不是指忘记，而是指放下。我们唯有做到放下，我们的心才能真正地融入道中。”

    夏允又问：“那如何才算是放下？”

    庄周回答：“只需做到不执着即可。只要我们不再执着于自己的形体，不再执着于善恶、美丑、好坏、对错、高低、贵贱等等对立面，便算是做到了放下。一切烦恼皆因执着于自己的形体，执着于二元对立而有，若我们能够做到不再执着于自己的形体以及二元对立，烦恼便无由而生了。“忘”由一个“亡”字以及一个“心”字组成，亡掉此心即是忘。亡掉此心，即是亡掉妄心，亡掉对外物执着之心。唯有亡掉此心，并做到与道认同，方能进入道的真空之境。坐忘是修行过程中非常关键且不可或缺的一步。唯有做到坐忘，才能真正地感受到道的完美，否则，根本不可能感受到道的完美。也唯有做到坐忘，才能做到心斋。坐忘完成不了，心便不可能静下来。心静不下来，便不可能进入道的虚无之境。”

    夏允问：“所以，修道的关键就是做到不执着？”

    庄周回答：“是的，道永远处在中间，不偏也不倚。当我们的心执着于二元对立时，心便偏向两头了，那就不是道了。老聃也说过：多言数穷，不如守中。“中”，指的就是道。“守中”，就是坚守住大道，不执着任何一物。老聃所说的无为指的就是不执着。很多人把无为理解为什么都不做，或理解为一种消极避世的做法，这是不正确的。老聃从来没有让人什么都不做，而是让人无为而为，也就是带着不执着的心去作为。老聃也从来没有让人消极避世，而是让人坦然地面对人生，坦然地接受人生中的一切变化，不再把荣辱得失当真。”
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