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首页净界法师【首楞严王三昧】要义【第一一六讲】

【第一一六讲】

    请大家打开讲义260面。

    这一科讲到「借无闻比丘为语端而备明五阴魔境」。五阴魔境并不是在我们散乱的阶段出现,这是一个修止观所产生的。我们过去是心随妄转,我们习惯是随顺我们的妄想的活动,现在突然间在妄想当中,又创造一种正念的力量。真实的力量跟妄想的力量,当然是汉贼不两立,真妄不两立就会产生真妄交攻。

    在真妄交攻当中就会很多、很多的事情出现。你看有些人他打坐打到最后痛哭流涕,有些人打坐到最后突然间非常欢喜,其实这个都是有事情。也就是在修行当中,越平常是越对的,突然间不对劲,那就是有问题,因为他的心不平常。不对劲当中有两种情况:第一个是外在外力的干扰,如果你是禅定功夫很深,那当然是魔王来干扰你,一般人当然就是鬼神魑魅来迷惑你;这是第一个,外在的魔境来干扰,就是有外力的诱惑。第二种是我们内心自己的邪见产生的。

    「又复于中,得少为足,如第四禅无闻比丘,妄言证圣,天报已毕,衰相现前,谤阿罗汉身遭后有,堕阿鼻狱。」其中又有一种叫得少为足。什么叫得少为足呢?比方说,他成就四禅,四禅我们前面讲到「舍念清净地」,他把前面欢喜的心、快乐的心完全舍掉了,安住在“舍”,不苦不乐的念头。这时候他的心可以说是正念分明,不动照了,四禅的心是最为寂静,最为明了,他就把这种寂静明了的心,以为当作四果,妄言证圣。他不知道这烦恼的颠倒只是暂时的缚住,他以为他断惑证真,因为这四禅的相貌是跟阿罗汉灭尽定的相貌是非常的相似。但是等到四禅天的果报结束了以后,他出现了五种的衰相,这时候他就毁谤佛陀,毁谤正法。他说:佛陀是大妄语者,佛陀说世间上有涅盘,那为什么我证得了涅盘又失掉呢?谤佛。

    第二、谤法,他说这世间上根本没有所谓的阿罗汉,证得阿罗汉果应该是不受后有,怎么阿罗汉死了以后,又招三界的果报呢?原来世间上根本没有阿罗汉,世间上也没有真实的涅盘可得。谤佛、谤法,以此毁谤佛法的过失,就直接堕入阿鼻地狱了。一种是来自于外境的干扰,一种是来自于你内心的邪见颠倒,到最后的结果只有一个,就是「洗心非正」,在回家的路当中,结果误入了歧途。

    劝听许说

    汝应谛听,吾今为汝,仔细分别。

    你要好好的仔细的来学习这五阴魔境,佛陀也会仔细的加以分别。在前面一科我们讲到「广示七趣的差别」,那一段蕅益大师说,那是强调持戒的重要,「若无出世的妙戒,绝无出世的妙慧。」强调持戒。这一科刚好相反,强调智慧的重要,「若无中道的妙慧,并失中道的妙戒。」你可以从这两科的比对,我们可以知道,声闻在持戒跟智慧是独立的,你看你持声闻戒的时候,你不一定要修无常无我观,这是两回事。所以声闻戒法,戒跟慧是两条路,你可以花一段时间专心的持戒,然后再花一段时间来修慧,可以的!

    但是在整个菩萨戒法当中是不可能的事情。这一段海公说:在整个菩萨的戒法当中,它的身口的持戒跟你意业的止观,永远都是相辅相成的。倓虚老和尚说:整个《楞严经》讲「不迷、不取、不动」,不迷就是智慧,不取是禅定,不动就是持戒,这三个是一体的,不可分开。你戒没有持好,破坏你的智慧,你没有智慧,你戒也持不好,所以它每一条戒都是必须要跟止观要能够配合,戒法跟智慧是相辅相成的。

    这一段蕅益大师说:为什么佛陀要仔细加以分别呢?蕅益大师说:无闻之过,甚可怖畏。他说:你今天没有去了解整个返妄归真当中的一些魔境,是非常可怕的。为什么呢?

    第一、魔相幽隐难见,魔的境相是很难分辨的,他真妄很难分辨的;第二、魔害是深重难堪,你一旦受到魔害,那是非常可怕的。后面会说,他说:你身受魔害,那你是根本上的伤害,比破戒还可怕。因为破戒是破其中一条戒,你一旦受到魔害的时候,你是全体的起颠倒,根本上的伤害。古人说:你宁可千年不悟都没关系,你不可一日着魔。所以佛陀说:汝应谛听,吾今为汝,仔细分别。因为无闻的过失是非常的可怕。

    丁二、时众伫诲

    这时法会大众以期待的心,来等待佛陀的教诲。

    阿难起立,并其会中同有学者,欢喜顶礼,伏听慈诲。

    在这当中其实是没有人来请法,佛陀是以大悲心来无问自说。这时阿难尊者跟法会大众就起立,以欢喜心顶礼佛陀,也以恭敬的心,等待佛陀慈悲的教诲。

    丁三、总别开示(分三:戊一、总明魔事之由。戊二、别明境发之相。戊三、结劝钦诲遵修)有关五阴魔境,佛陀先作总相的说明,再作别相的开示,总别两种开示。分三段:一、总明魔事之由。二、别明境发之相。三、结劝钦诲遵修。

    戊一、总明魔事之由(分二:己一、正明魔动因由。己二、劝诫迷悟得失)拢总的说明生起魔事的因由。为什么好端端的会生起魔境呢?分两段:一、正明魔动因由。二、劝诫迷悟得失。

    己一、正明魔动因由

    【图一】

    正式说明魔境来干扰我们的因由。为什么一个人修止观,一定会触动魔境,是怎么回事?

    生佛体同

    佛告阿难及诸大众:汝等当知,有漏世界十二类生,本觉妙明觉圆心体,与十方佛无二无别。

    佛陀先摄用归体(把心带回家),讲到我们众生的心性。佛告阿难及诸大众说:汝等当知,“汝等”是所有凡夫跟有学之人。在有漏世界,这地方是拣别这以下的开示不是无漏,是有漏。这个有漏是什么意思呢?这个世界的产生,是由烦恼跟业力所创造的。世界是指依报,十二类生指正报。在有漏的依正二报当中,我们众生本具的本觉、本妙、本明的觉圆心体,觉悟圆满的心体,跟十方诸佛是无二无别。我们前面讲过,一切众生为什么都可以成佛呢?主要的理由就是,因为我们本来面目,跟诸佛的本来面目是无二无别的。先把体性讲出来,第二段就正式说明致魔的因缘。

    致魔之因

    妄生空界

    由汝妄想迷理为咎,痴爱发生,生发遍迷,故有空性,化迷不息,有世界生。 则此十方微尘国土非无漏者,皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内,犹如片云点太清里,况诸世界在虚空耶?

    着魔的原因:我们众生因为一念的妄想。这个妄想是怎么来的呢?是迷理为咎,迷真才起妄。本来没有妄,怎么有妄想呢?因为迷失我空法空的真如理,产生了对立就产生了妄想。妄想当中有粗细两种差别,从微细来说,就是“痴”的妄想、跟“爱”的妄想。

    这一段圆瑛老法师说:我们打无明跟妄想是不一样的。无明是属于痴,无明没有对错。说你这一个人向外攀缘,向外攀缘不能讲是罪业,它只是一个痴而已,他就是不知道一切法是平等的,而虚妄的产生能所,所以无明基本上是属于第八识的作用,是三细。一念妄动以后,在平等法界当中虚妄产生能所,而产生了第八识,痴是微细的的八识。妄想就比较粗重,是属于第六意识的爱憎取舍。无明是一种有所得的攀缘心,爱是一种烦恼,爱憎舍取的烦恼。总而言之,在迷真以后,生起的妄想有痴爱两种妄想。

    痴产生的相貌:生发遍迷,故有空性。因为有一念的愚痴,这种有所得的心,就将平等的真如切割成一个能所的对立,一个能缘的心与所缘的境。所以就把全体的真如,就转成顽虚空之相,就是所谓的「生发遍迷,故有空性。」就是为什么会有虚空呢?因为我们产生能所的对立,有能有所就产生了虚空。

    「化迷不息,有世界生。」虚空虽然是有,但虚空是没有差别相的,在无差别当中又创造了个人的世界差别,比方你是人道的世界,他是饿鬼道的世界,他是畜生道的世界。这差别相怎么来的呢?因为有爱取的烦恼,有些人对善法产生爱取,他创造了美好世界;有些人对恶法产生爱取,创造了丑陋痛苦的世界。由前面的愚痴而创造了虚空,由我们心中不同的爱取,而创造了不同差别的世界。总而言之,虚空相,世界相,就是一念的妄想之所变现。

    「则此十方微尘国土非无漏者,皆是迷顽妄想安立。」这一段是把前面作总结。由前面的道理我们知道,我们每一个人所受用的十方虚空,以及虚空里面的国土,之所以变成非无漏(就是有漏),为什么会是一个有漏的世界呢?因为都是我们一念的迷痴还有爱取,迷痴的妄想跟爱取的妄想之所创造出来的。你有这样的妄想,你就有这样的世界出来。你为什么今生会遇到什么人?遇到什么事?跟你前生打什么妄想是有关系的。

    「当知虚空生汝心内,犹如片云点太清里,况诸世界在虚空耶?」当知在虚空(包括世界)当中,虚空是生在我们的一念心性当中,就好像一小片的云雾,点缀在太虚空当中,虚空它只是我们一念心性的水泡,这是广大天空的一个小云雾而已,何况这世界又在这虚空当中,那就更小。意思是说,为什么会产生魔境,先讲出它的一个道理,就是因为你外在的世界,是你妄想所变现。那么你现在破坏妄想,你等于是间接在破坏外在的世界。它的意思是这样。再讲一次,你外在的世界怎么会有?是你妄想变的。你现在对治这个妄想的时候,你外在的世界就开始要消失了。你外在的世界要消失的时候,有些人就不同意,有些人就不同意你这样做,因为这当中牵涉到有共业的问题。(往下看你就知道)归元本无

    汝等一人发真归元,此十方空皆悉销殒,云何空中所有国土而不振裂?

    外在的世界是你一念的妄想变现的,所以当你「发真归元」,你发心要回光返照,正念真如,发心要把你的心从妄想的攀缘心要带回家的时候,这时候由妄想所变现的十方虚空,十方世界全部要消失,而且这空中所产生的十方世界通通会破坏掉。这地方就有些人就不同意了,因为我们习惯性活在妄想,所以会产生世界,现在你要对治妄想,就等于间接要破坏外在的世界。

    魔动之缘

    正式说明为什么你在佛堂里面打坐,他一定要来破坏你,这当中有原因的,因为你干扰到他了。

    定合圣流

    如辈修禅饰三摩地,十方菩萨,及诸无漏大阿罗汉,心精通吻,当处湛然。

    说「如辈修禅」我们在佛堂修禅,我们也没去恼害别人,但这地方有个问题;我们用回光返照,正念真如,这种空假中三观的智慧,来庄严我们一念心性,我们的心跟十方诸佛菩萨,跟那些无漏的大阿罗汉,他们在一念的寂静心当中,是心精通吻,我们的心跟佛陀的心是互相吻合。但是我们向外攀缘的时候,每一个人的心不同,「依体起用」,个个不同,但「摄用归体」,把心带回家,我的家跟你的家一定一样,家只有一个。就在这个家当中,当处湛然,当下清净而光明,光明而清净。你在修《首楞严王三昧》的时候,十方诸佛菩萨是非常欢喜你,张开双手欢迎你回家,但是有些人就不欢喜的,哪些人不欢喜呢?

    诸有坏动

    一切魔王,及诸鬼神,诸凡夫天,见其宫殿无故崩裂,大地振坼,水陆飞腾,无不惊慴。

    一切魔王。六欲天的波旬,还有这些诸大的鬼神,还有凡夫的诸天,他们看到他的宫殿无缘无故,产生了崩裂,就是破坏,乃至于整个大地产生震动,产生了分裂,水中的众生,路上的众生乃至于空中的众生,都产生了惊怖,因为大地开始振动,宫殿开始破坏。

    诸魔不容

    凡夫昏暗,不觉迁讹。彼等咸得五种神通,唯除漏尽,恋此尘劳,如何令汝摧裂其处?

    在这种情况之下,凡夫是一个昏昧暗钝的情况,他没有神通。因为他前面说的,这种宫殿的破坏,大地的振动,这种都是禅定所见的色法、禅定所见,所以凡夫感觉不出来。但是前面说的这些魔王、大力鬼王,这些欲界天的天人,他们都有五种的报通,唯除漏尽通,更重要他们都贪恋这三界的果报。所以他怎么能够允许你去破坏他的宫殿?去振裂他的大地?是诸魔所不容。

    故来恼乱

    是故鬼神,及诸天魔魍魉妖精,于三昧时,佥来恼汝。

    总结:是故鬼神,及诸天魔王、魍魉、妖精,在你三昧将要成功的时候,他们都要恼害于你,一方面保护他们的宫殿。这地方就把我们为什么经常会受到魔境的理由说出来。我们分成两部份来说:

    一、「境随心转」,你的心态改变的时候,你这一部分业力所创造的境也开始在动摇,开始在消灭了,境随心转。为什么说境随心转?比方说,我们一个佛学院,比方有二十个学生,突然间来一个大福德的人,或大修行者跟我们共住,欸!我们就觉得整个世界的磁场就好很多。因为业有共业跟别业,别业当然个人循业发现,但是别业中有共业。所以你看我们共修中有些人烦恼特别重,其他人会感到那磁场就很躁动,因为有释放一种共业的因缘出来。现在就是说,你一个修行人开始在回光返照了,你要把你这一部份的业抽回来,你的别业当然没话讲,但是问题是这当中有共业,你抽回来的过程当中,这地方就产生问题,你境随心转,你的外境随你的心在变化,这第一个。

    二、「正邪不两立」,这地方有一个理由,在261面的最后一段它说:这些魔王是「恋此尘劳,如何令汝摧裂其处?」他们的心情是希望保持原状,而你要做改变,所以他当然不同意了;他希望这个美好的世界永远保持下去,你现在要回光返照,正念真如,要把这有漏世界破坏掉,在共业的角度来说,对他们产生一定的伤害。

    比如我们一个家庭,是住了三个人、五个人,大家都很放逸,每一个人的磁场都往放逸的方向走,大家都觉得好像没有互相干扰。突然间有一个人想修行,这磁场就不对了,三个人都很放逸,一个人突然想修行,你说:我也没干扰你,你们继续放逸啊!我在隔壁房间打坐。但是那放逸的气氛就不对了,因为它释放出一种正念的气氛出来。这时候那些魔王就不欢喜的,他肯定要来破坏你。这就是他们为什么来干扰修行人的主要原因。

    所以你看我们在修行,你一定要同见同行,修行的人不能跟放逸的人在一起。因为你一修行的时候,你创造一个正念的磁场,他创造一个放逸的磁场,这两个是会互相抵触的。佛陀劝诫我们,如果是迷,它有什么过失,第二个是悟,有什么功德。

    己二、劝诫迷悟得失(分二:庚一、劝悟则成得。庚二、诫迷则成失)庚一、劝悟则成得

    【图二】

    如果能够觉悟,我们就能成就广大的功德。

    客不成害

    然彼诸魔虽有大怒,彼尘劳内,汝妙觉中,如风吹光,如刀断水,了不相触。汝如沸汤,彼如坚冰,暖气渐邻,不日销殒,徒恃神力,但为其客。

    你今天想要返妄归真,对他的宫殿产生了伤害,魔王他当然不高兴。所以「然彼诸魔虽有大怒」他看到宫殿即将振动破坏非常生气。但这地方我们知道一个道理,虽然他生气,他的心是在三界的尘劳当中,他还是活在妄想,虽然他修了很多的善业,但是他的本质还是一个妄想,具足善业的妄想。

    「汝妙觉中」,虽然我没有修什么善业,但是我在回光返照,我的心是跟十方诸佛同样的妙觉心性,即便我没有资粮,但是重点我的本质还是在妙觉心性当中。这两个人是不同路线的,一个是生灭心,一个是常住真心。所以他要来干扰你,就像风吹光,风去吹光,风跟光本来就没有什么关系,不会交集;如刀断水,了不相触,你走你的,我走我的。

    第二个就是,邪不胜正,「汝如沸汤,彼如坚冰」。我们在正念真如的时候,真如是一种正气,就像一个沸腾的热汤。对方是贪恋三界就像一个冰块,「暖气渐邻,不日销殒」;冰块一旦接触到热的汤,当然它自己就消失掉,虽然他有很多的神通,过去有布施持戒的福报力,但是他毕竟是安住在“客”,他是一种生灭心,不是安住在常住的“主人”。

    这地方说出两个道理:一、你跟他是没有关系的,他是风,你是光,各走各的。;二、他是邪,你是正,邪不胜正,这两个道理你要懂。邪不胜正,那为什么有些人还是被五阴魔境所破坏呢?这地方讲出第二个理由迷乱由主

    成就破乱,由汝心中五阴主人,主人若迷,客得其便。

    一个人修三昧会被破坏,因为我们的主人不在家,主人一旦迷惑,客人就来偷东西了。理论上客是不能够偷东西的,但这个主人睡觉了、睡着了,睡着他就把你偷走了。所以为什么邪不胜正,那为什么为邪气所侵呢?

    蕅益大师说:那是因为你正气不足。你自己要动,你仁者心动,那当然就被他转去了,他其实是不能干扰你的。所以你不必去对治魔王,他自然会消失掉,因为你是热水,他是冰块,他来靠近你,他自然就消失掉了,但是你心一动,那就完了!主人若迷,客得其便。我们自己扰乱自己。

    悟必超胜

    当处禅那,觉悟无惑,则彼魔事无奈汝何。阴销入明,则彼群邪咸受幽气,明能破暗,近自销殒,如何敢留扰乱禅定?

    我们遇到魔境的时候,因为它后面会说,我们一旦会有魔境,表示你突然间打妄想,突然间一时的失念,魔才有机可乘,他乘隙而入。这时候你要马上把功夫又提起来,又回光返照,赶快把心拉回来,安住在所缘境,正念真如。只要能够觉悟,这都是一念的妄想、妄境,不要产生迷惑颠倒,魔境是不能干扰你的。为什么呢?阴销入明。五阴的迷境,一旦入了我们心性的光明当中,这种邪恶之气它们本来都属于幽暗之气所成,而我们在修行真如,是一种光明的智慧,光明能够破除黑暗,所以一旦它靠近你,它自然会消失掉,它怎么能够一直停留在你的身边,去扰乱你的禅定呢?

    这一段的意思就是说:其实是你自己扰乱你自己,你自己自乱阵脚。你不应该说别人干扰你,他只是个助缘,他现出一个影像给你看,你自己动了!你自己有选择权,扰乱不扰乱归他,动不动归我。你们两个本来是两条路的,他现一个境给你看,你也可以选择不迷、不取、不动。这地方就是说,我们自己扰乱自己,关键在这地方。

    庚二、诫迷则成失

    【图三】

    迷则成失

    若不明悟,被阴所迷,则汝阿难,必为魔子,成就魔人。

    假设我们不能够如实的安住在一念心性,然后他开始变出很多的色、很多的影像,给你很多的感受,突然间感到很快乐的感受、很痛苦的感受,产生很多的想象。然后你就跟着这个感受、想象而转,被五阴魔境所迷惑,到最后必为魔子,成就魔人。我们会失去正知正见,虽然我们也开始继续打坐、继续拜佛、持咒,但是你所做的都是魔业,来生就变成魔人,因为你的本质已经被破坏了。以下讲出一个对比。

    较量浅深

    堕淫害浅

    如摩登伽,殊为眇劣,彼唯咒汝破佛律仪,八万行中,只毁一戒,心清净故,尚未沦溺。

    好像摩登伽,摩登伽这个人是一个很卑劣的人,但是她依止仙梵天的咒,破坏你的律仪。在海公的判教是说,阿难尊者是犯到身残,但没有破根本。在八万行中,你犯到跟女人相触的身残,但是他内心当中还是正念分明,没有起颠倒,他还是忆念「如来大慈,宁不救我。」所以没有毁犯整个根本重戒。摩登伽对我们的伤害顶多在八万行中,只是毁掉其中一个行,你清净根本的正见,是没有伤害的。破戒的可怕相对着魔来说,它还是比较轻微,因为它八万行只毁一戒,你内心还是清净,你还没有真实完全的沦溺。但是你着魔就不同了。

    堕魔害深

    此乃隳汝宝觉全身,如宰臣家,忽逢籍没,宛转零落,无可哀救。

    五阴魔境它会破坏你的,是你整个法身慧命,破坏你整个菩提心。讲一个譬喻,一个大臣得罪了天子,忽逢籍没,他就被夺取他的官位,没收他的财产,消除他贵族的地位,而降为平民。最后的结果,宛转零落,无可哀救,无处可去,没有人可以救拔你。因为你得罪了天子,你要是微小的过失还没关系,你得罪天子那就完了。

    这地方的意思就是说,修行当中有些影响不是很大的,有些是很严重的,你一点都不能出差错,你一出差错就完了!比方说,着魔这件事情,你没有第二次机会了。我们过去也说过,你一个人可以起烦恼,不能起颠倒。有些人偶尔发发脾气,乱不了,去忏悔就好;你喜欢贪吃东西,吃完以后好好的忏悔。这地方有没有过失?当然有过失,但是不影响你根本的菩提心,不影响你根本的正知见,只是皮肉之伤。但是着魔可不是这件事情,它直接侵入到你的骨髓,改变你破坏你的菩萨种性,转成魔种性,它那个伤害的病毒是伤害到你的根本,这可不能开玩笑的!

    所以我们在修学过程当中,诸位你大概修止观都会知道,你要修正念,你还要修一个正知。这个「正知」就是经常保持觉照,正知就好像巡逻队一样,观察一下你现在处在什么状态。宗喀巴大师说:正念就好像调伏狂象,你拿一个绳子要把象往前拉,不能念要它念,不能专要它专,正念就是把你的心不断的往前走;正知就是旁边要有个人看着这只象,象就是我们的妄想,它是不是有随顺你所知道的在走,旁边要有一个正知。

    当然你要不修行,什么事都没有,你平常就是做一些慈善事业,这些魔境当然都没有,因为你根本都没有改变外境。它这个地方就是说,你的心开始改变了,那就很可怕了!因为你心态一改变,你整个外境开始动摇,那跟你有共业的众生,他就不高兴了。他有神通力,他感受得到你开始改变了,那他就不会放过你。他不会放过你,但是你也不要害怕,因为他毕竟是属于妄想的相貌。佛陀的意思,他要你不要对治它,他告诉你「当处禅那,觉悟无惑,则彼魔事无奈汝何。」佛陀没有要你对治,当然要是很厉害,你持持咒,重点是你不能迷惑。所以我们要保持正念跟正知两种情况。
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